一、什么是“图腾”？
“图腾”是原始社会组织的标志和象征，它具有团结群体、密切血缘关系、维系社会组织和互相区别的职能。“图腾”一词来源于印第安语（据考证：印第安文化是中国商朝文化的延续），意思为“它的亲属”“它的标记”。他们认为本氏族人都源于某种特定的物种,或是与某种动物或植物发生过亲缘关系,于是某种动、植物便成了这个民族最古老的祖先或保护神，古人通过供奉、祭祀图腾，希望能得到图腾的认同，受到图腾的保护，获得和图腾一样的超人力量和技能。图腾崇拜逐步滋生了图腾名称、图腾标志、图腾禁忌、图腾仪式、图腾神话、图腾艺术、图腾圣地等，从而形成了绚丽多彩的图腾文化。
二、中国”龙图腾”的起源
中国人自古以来都将“龙”作为中华民族第一标识和民族图腾，但，如果我们现代中国人弄不清楚龙为何物？龙图腾从何时而来？龙图腾的历史发展和存在意义？那么，我们自称的龙的子孙，则成了无本之末、无源之说。现在就让我们就从漫长的历史中去寻找中国龙图腾的起源与真相。首先咱们来看一下古代的伏羲女娲形象。
（图是2014年在四川广汉古蜀国遗址出土的3000年前的伏羲、女娲交尾玉器）
据考证，这是一件3000年前商周时期的带有三星堆特征的玉石像。伏羲女娲的身上还有古老的文字，两人都是蛇躯，相互缠绕，身下有龟，玉像雕刻的大胆细腻、年代远超众多汉代的伏羲女娲交尾图，应该是所有伏羲女娲交尾传说的源头版本，非常值得研究。
（汉墓及汉砖中的伏羲女娲图）
东汉时期的王延寿在《鲁灵光殿赋》说：“伏羲鳞身，女娲蛇躯”。据研究，这个鳞身就是长有鳞甲状花纹的身体，也就是长有龙鳞的龙身。近现代的中国考古学家也出土了大量的汉代的伏羲女娲交尾图，图中的伏羲女娲下身有时是长着脚的龙身，有时是没有脚的蛇身，两人分举日月，手拿规矩，所表达的含义就是两个龙蛇身躯的神人开启了华夏民族的文明史。
（汉墓及汉砖中的伏羲女娲图）
从以上资料来看，至少从汉代起（距今2000多年前），人们就对伏羲女娲身体的属性进行过研究和分别，有人认为伏羲是龙体，女娲是蛇身，有人认为两人都是龙身，更多的认为两人都是蛇身。王充在《论衡》里神秘又含糊其辞的说：“龙或时似蛇，蛇或时似龙”。那伏羲和女娲到底是蛇身还是龙身呢？这个问题确实搞糊涂了很多专家，现在我们就对伏羲女娲是蛇身还是龙身进行分析：
（1）伏羲女娲是蛇躯的分析：
上古时蛇崇拜遍及世界各地，苏美尔人的创造者恩基和宁玛是人面蛇身。古埃及人认为宇宙之蛇孕育出时间和万物，丰饶之神以蛇为形，是人类生命最重要的保护神。霍皮族人认为，蛇拥有一种神奇魔力，能够有人类难以企及的和上天相互交流的超自然力量。北美的印第安人也认为蛇是雨神的使者，在求雨时常常手握活蛇。每当干旱，舞蛇求雨是古老的传统。霍皮族人口中衔着蛇，手里拿着蛇举行盛大的祈雨仪式，他们认为蛇是上天派来的信使。
下面这两张是1915年拍摄的霍皮族人口中衔着蛇祈祷的视频截图和雕塑。
我国近代最重要的考古事件就是三星堆，三星堆遗址位于古蜀文化圈的中心区域，发掘出的文物中就有大量的蛇型器物，表明古蜀先民对蛇的崇拜，已经有四五千年的历史（古蜀国属于新石器时期晚期和夏商时期）。
三星堆出土的古蜀人下身都是一条粗硕丰满、弯曲的蛇身。这和多幅伏羲女娲交尾图的造型基本吻合。也就是说，汉代伏羲、女娲的蛇躯形象很有可能是受到古蜀文化影响的结果，也许古蜀国就是蛇图腾文化。《说文解字》中说：“巴，虫也，或曰食象蛇。”《山海经·海内南经》载：“巴蛇食象，三岁而出其骨。据考证，“蜀”字的含义就是“人首蛇身”，表达的意思是“蛇图腾氏族蟠踞之地”。从以上分析来看，伏羲女娲蛇躯的可能性也占百分之五十以上。
（2）伏羲女娲是龙躯的分析：
司马迁在《史记·三皇本纪》里描述华夏远古三皇（天皇伏羲、地皇神农、人皇轩辕）
都是“龙种”、“龙身”。宫玉海所著《《山海经》与世界文化之谜》一书说“中国从太昊伏羲氏开始进入龙文化，从此代代相传。也就是说5000多年前的伏羲时代，他已经竖起了“龙图腾”大旗，以“龙”给他的百官命名，如有青龙官、赤龙官、黄龙官等等。所以那个时代的人没有理由为自己的领袖搞个蛇的身体，所以，在一些古老的伏羲女娲图中就出现了有不少带着龙爪的造型。
从近代对龙山文化、良渚文化、仰韶文化等遗址考古证明，当时就有龙的图案和玉龙实物。如山西宝鸡北首仰韶文化彩陶壶上的蟠龙。湖北黄梅县白湖乡焦墩遗址发现的用河卵石摆塑的龙。河南濮阳西水坡仰韶文化遗址中的6460年前的蚌龙。内蒙查海遗迹出土的8000年前用石头搭建而成的19米长的巨龙。在贵州考古发现的上亿年前的头上长角的新中国龙化石等。这一切的证据都表明，远古时代的人，是完全清楚龙蛇之区别，也明白龙身之尊贵的。
（仰韶文化彩陶壶上的蟠龙）（焦墩遗址的河卵石摆塑的龙）（仰韶遗址6460年前的蚌龙）
（贵州考古发现的上亿年前的头上长角的新中国龙化石）
（殷墟妇好墓出土司母辛觥盖上的有角爬行龙纹）
在三星堆中的青铜大立人身上穿的王服上也出现了龙的形象。这也再次证明，距今5000年前的原始社会中龙和蛇是同时存在的，先民们也都知道龙为何物，而且会将龙形象装饰在最尊贵的王的身上。所以，从以上资料分析，伏羲女娲是龙躯的可能性也占百分之五十以上。
（3）龙蛇合一的可能性分析；
从常识来说，创造人类文明的伏羲女娲当然不可能是真正的“人首龙身”或“人首蛇身”。把他们描述并传说成这样，可能反映了伏羲和女娲所在的部落确实是以龙和蛇作为图腾的两个部落，伏羲为龙部落，女娲为蛇部落。两汉时期王延寿的《鲁灵光殿赋》中说：“上纪开辟，遂古之初。五龙比翼，人皇九头。伏羲鳞身，女娲蛇躯”。所以古人将伏羲女娲以龙蛇交尾的造型刻画成图流传后世，也许就是想传达“龙蛇合一”“阴阳和合”的概念，也以此来纪念龙蛇两大部落（东夷和古蜀）完成了民族大融合的伟大壮举，但这个“龙蛇合一”“阴阳和合”概念还需要针对性的考古论证。
三、中国龙图腾的表现形式
中国龙图腾，在几千年的发展过程中变化出了很多的形式，本篇就重点介绍一下10种龙图腾形式；1、龙王2、龙子3、人龙4、龙星5、龙旗6、龙氏7、龙服8、龙图、9、龙祭10龙庙。
（1）龙王——保佑人间的神龙家族
据载，远古时期的女娲娘娘曾册封过九位龙王，分别是五帝龙王和四海龙王，五帝龙王主管东南西北中五大方位，四海龙王则主管下界东南西北四海。 而记载龙名最为齐全的一本古籍是《太上洞渊神咒经》中的“龙王品”，里面还记载了有54个龙王和62名神龙王的名单。
五帝龙王分别是：“东方青帝青龙王，南方赤帝赤龙王，西方白帝白龙王，北方黑帝黑龙王，中央黄帝黄龙王。
四海龙王分别是：东海龙王敖广主管雨水，南海龙王敖钦主管火灾，西海龙王敖闰主管气候风向，北海龙王敖顺主管冰雪，四海龙王合在一起，几乎控制了全天下所有的气候变化，风霜雨雪。
《龙王品》中的54名龙王是：日月龙王，星宿龙王。天宫龙王，龙宫龙王。天门龙王，閰罗龙王，地狱龙王。天德龙王，地德龙王。天人龙王，飞人龙王。莲华龙王，花林龙王。五岳龙王，山川龙王。杀鬼龙王，伽罗吞鬼龙王。小吉龙王，大吉龙王。金光龙王，金色龙王。阳炁龙王，阴炁龙王。医药龙王，狮子龙王。镇国龙王，镇宅龙王。钱财龙王，井灶龙王。金银龙王，珍宝龙王。库藏龙王，富贵龙王。五冈龙王，五谷龙王。金头龙王，衣食龙王。官职龙王，官禄龙王。江海龙王，云海龙王，淮海龙王，山海龙王，渊海龙王。国土龙王，州县龙王，城市龙王，灵坛龙王。风伯龙王，振动龙王。云雨龙王，大雨龙王，散水龙王。天雨龙王。
《龙王品》中的的62名神龙王：东方守墓镇宅青帝神龙王，南方守墓镇宅赤帝神龙王，西方守墓镇宅白帝神龙王，北方守墓镇宅黑帝神龙王，中央守墓镇宅黄帝神龙王。东方库藏神龙王，南方库藏神龙王，西方库藏神龙王，北方库藏神龙王，中央库藏神龙王，东方修吉神龙王，南方多善神龙王，西方甘思神龙王，北方波流神龙王，中央驪龙神龙王。天神神龙王，地祇神龙王，国邦神龙王，府郡神龙王，深林神龙王，花留神龙王，善然神龙王，思庆神龙王，宫殿神龙王，厅堂神龙王，屋宅神龙王，房阁神龙王，厨灶神龙王，庄田神龙王，蚕桑神龙王，丝绵神龙王，细绢神龙王，锦綺神龙王，綾罗神龙王，金银神龙王，珠玉神龙王，铜铁神龙王，仓廩神龙王，八穀神龙王，天子神龙王，诸侯神龙王，郡主神龙王，县宰神龙王，家长神龙王，子孙神龙王，冈山神龙王。荫注墓宅神龙王，阴宅神龙王，阳宅神龙王，护国神龙王，安府神龙王，保家神龙王，驱鬼神龙王，斩鬼神龙王，六畜神龙王，钱财神龙王，招财神龙王，衣冠神龙王，仁义神龙王，忠孝神龙王，雨露神龙王，泉泽神龙王。
（2）龙子——九位形象各异的龙儿子
古代神话中对于龙后代的描述有很多，其中有一句：龙生九子，各有不同。明朝也出现了各种记录，如陆容的《菽园杂记》、李东阳的《怀麓堂集》、杨慎的《升庵集》、李诩的《戒庵老人漫笔》、徐应秋的《玉芝堂谈芸》等，都对龙生九子有记载。
1. 囚牛：囚牛是龙的大儿子，长着龙头蛇身，是龙和蛇所生。性喜音乐，其形为胡琴琴杆上端的刻像。
2. 睚眦：（yá zì）?睚眦是龙的次子，生着龙首豹身，是龙和豹子所，生平生好杀，喜血腥之气，其形为刀柄上所刻之兽像。
3. 嘲风：朝风是龙的三儿子，生的龙头猫身，是龙与猞猁所生。喜好冒险，因而人铸其像，置于殿角。
4. 蒲牢：蒲牢是龙的四子，有点像海蛇，又似盘曲的龙，是龙和海蛇所生。平生好鸣，它的头像被用作大钟的钟纽。
5. 狻猊：(suān ní)狻猊是龙的第五个儿子，生的龙头狮子身，是龙与狮子所生。喜欢蹲坐，佛像座下的狮子是其造型。
6. 赑屃：（baxia）?赑屃是龙的第六个儿子，也称霸下，生的龙头龟身，是龙和龟所生。力大，其背亦负以重物，即今刻在石碑下的石龟。
7. 狴犴：(bì àn)狴犴是龙的第七个儿子，又称宪章，生的龙头虎身，是龙与虎的所生。狱门上部那虎头形的装饰便是其图像。
8. 负屃：(fùxì)负屃是龙的第八个儿子，是龙和狮子的另外一个儿子，也生的龙头狮身。石碑两边的文龙是其遗像。
9. 螭吻：(chī wěn)螭吻是龙的小儿子，也称鸱尾，生的龙头鱼身，是龙和鱼所生。平生好吞，即殿脊的兽头之形。
（3）人龙——人间帝王自命为真龙天子
中国古代帝王为了向世人展示自己统治万民的合法性，会向世人宣传“君权神授”思想，比如商朝的统治者宣传玄鸟降而生商，而周朝则宣传"以德配天"理论。让天下百姓知道自己是上天派下来统治天下臣民的，这是天意。所以，历代帝王都将自己包装成龙种，穿上龙袍，威仪天下的统治万民，帝王的孩子也自然是龙的血脉，被称为“龙子龙孙”，从而能心安理得、名正言顺的继承并管理天下。
伏羲是龙：宋代罗泌的《路史》记载：5000多年前，伏羲的母亲华胥生活在华胥水边，因为踩雷神（雷神就是龙）的足迹而怀上伏羲。伏羲生于仇夷，长在起城（今甘肃秦安）。伏羲统一天下后，以龙纪，为龙师而龙名，竖起龙旗，分封天下部族为龙氏族，此为最早的，也是最显著的“龙图腾”事件。
女娲是龙：相传女娲是古代的神女，长着人的脸面，蛇的身子，一天中变化七十次。古人认为龙蛇可以互相转化，蛇是龙的融合对象，因此，可以说女娲也是龙身。
黄帝是龙：相传黄帝之母在野外碰到闪电绕着“北斗枢星”，竟感而有孕，怀胎24个月生下黄帝。黄帝时代青龙、白虎、朱雀、玄武危害人间。黄帝就化作黄龙把青龙封印在东方，朱雀封印在南方，白虎封印在西方，玄武封印在北方，从此震住了四神兽。
炎帝是龙：炎帝与龙的关系在史籍中有如下载述：“有神龙首出常羊，感任姒，生赤帝魁隗。身号炎帝，世号神农，代伏羲氏”。《潜夫论·五德志》“神农氏母曰任姒，游于华阳，有神龙首感女登于常羊，生炎帝”。
尧帝是龙：尧是传说中陶唐氏部落长，是炎帝部落的首领。五帝之一。传说尧的母亲叫伊庆都，一天，她在河边游玩，忽然一阵狂风吹来，一条巨大的赤龙绕到了庆都的身上，庆都吓的昏了过去，后来，庆都果然身怀有孕。怀胎十月之后，顺利生下唐尧。
舜帝是龙：据古籍记载，舜是黄帝的七世孙。传说有人将舜投入井中要害死他。舜便化作一条龙钻入黄泉，从另一眼井里钻出来，逃脱死亡的命运。
禹帝是龙：禹是夏后氏部落长，是炎黄部落的最后一位首领。相传，禹在受禅登基时，蟠龙从它藏身的地方飞出来。所以，夏朝建立之后，夏王朝的大旗上画着两龙相交的龙纹。
汉帝是龙：汉高祖刘邦是第一个包装自己是“龙种”的龙皇帝。《史记·高祖本纪》载：“母曰刘媪。刘媪常息大泽之陂，梦与神遇。时雷电晦冥，太公往视，见蛟龙于其上，已而有身，遂产高祖”。不仅如此，刘邦的姬妾——薄姬在承宠时对刘邦说："昨夜入梦有苍龙入怀"。可巧合的是，薄姬的一朝承宠居然真怀孕了，后来生了汉文帝刘恒。
文帝是龙：隋朝开国皇帝文帝杨坚出生时产房内紫气萦绕，初生的杨坚头生龙角、身上长者龙鳞，下颌也和龙的一样，眼睛里有奇异的光芒。此时又有一个尼姑前来拜访，看见此景便大胆预测——这孩子，“将得天下！”
唐帝是龙：《旧唐书·太宗本纪》记载：“太宗皇帝李世民，生于武功之别馆。时有二龙戏于馆门之外，三日而去。”，这记载虽然没有说李世民有龙相，但是出生时门外竟有两条龙，还停滞了三天，也是一大奇相了。
武帝是龙：传说，武则天的母亲在湖上泛舟游玩，忽见天上有一条神龙，结果就怀孕了，之后就生下了武则天。而根据另一些史书的记载，武则天出生后不久，袁天罡因偶然的机会来到了武家。袁天罡刚看到武则天的母亲就大吃一惊，说道："夫人肯定是生下了贵子！"武则天的母亲很高兴便将着男装的武则天抱出来在地上走了几步，袁天罡惊叹道："此子凤颈龙瞳，极尊贵，若是女子，必是天子。"
清帝是龙：清朝的顺治皇帝福临的母亲孝庄皇后怀孕时有红光绕身，盘旋如龙形；顺治出生后头顶有龙角之状，面呈龙凤之姿。
（4）龙星——天象规律与命运的“坐标尺”
（苍龙星象图）
古人是通过观察星象来测定人类的岁时、季节的变化。将二十八宿星象按其方位分为东、南、西、北四宫，每宫七宿，分别将各宫所属七宿连缀想象为一种动物。角，亢，氐，房，心，尾，箕共同组成苍龙星象，每到春天的黄昏，即从东方天际升起，自仲春至初夏，先是角宿，然后依次是亢、氐、房、心、尾，逶迤上升，光华璀璨，横亘于东南方的夜空，形成一条蔚为壮观的巨龙形象。苍龙抬头意味着春季的来临、春耕春种的开始。正是由于苍龙诸宿对观象授时及农业生产无可替代的作用，中国古人才会对龙如此关注和崇拜
据说太昊伏羲仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。《易经》中有“乾卦六龙”，很多学者认为这里的龙就是“东方苍龙”，乾卦的爻辞正是古人对苍龙诸星运行的反映。初九“潜龙勿用”，潜龙是指苍龙七宿尚在地平线以下伏没未出；九二“见龙在田”，即黄昏时苍龙七宿中的角宿与天田星一起初现东方；九三“终日乾乾”，指努力向上，对苍龙七宿而言，为其缓缓地从东方升起；九四“或跃在渊”，为苍龙诸宿跃出地平线，尽现于东南方；九五“飞龙在天”，即苍龙横亘南方中天；上九“亢龙有悔”为苍龙开始向西下落；用九“群龙无首”，即指龙首的角宿落入西方伏沉不见。
（5）龙旗——帝王至高权力的象征
据古籍记载，7000-5000年前的伏羲氏在统一部落后就曾竖起过龙图腾大旗。4600年前的黄帝统一了部落后也竖起过龙图腾大旗。
据考证，4000年前的夏族时期明确记载了开始使用龙旗。其中的《仪礼·觐礼》记载：“天子乘龙，载大旗，象日月、升龙、降龙。”《周礼·春官·宗伯》载：“日月为常，交龙为旗。”
东汉大儒郑玄认为，商朝取代夏朝后，礼制规定，九旒龙旗是天子的旗帜。九旒龙旗在中国古代等级森严的礼制中，地位仅次于太常旗。太常旗是天子祭祀上天时悬挂的旗帜，旗画日月星辰，以象征天，是最高级别的旗帜。龙旗九斿，位于太常旗之下，是象征天子与诸侯。天子旗帜画升龙；诸侯旗帜画双龙交汇，一升龙一降龙（头向上龙和头向下龙）。天子龙旗上的龙，基本上都是用苍龙七星的星象造型，龙体修长、线条流畅，头上有角、四腿5爪。
据了解，中国各个朝代都有龙旗，而且样式丰富，但因历史久远，没有资料留存，只有清朝时期的龙旗资料保留的比较完好。清朝把“龙”看做是至尊无上的神圣之物，象征皇权。他们的国旗就是龙旗。
清朝依靠八旗部队驰骋天下，八旗的八面旗帜都是龙旗，分为满八旗、蒙八旗、汉军八旗，满八旗是努尔哈赤创造的战事指挥编制，分为上三旗以及下五旗，按颜色分为黄、白、红、蓝，再分为正旗和镶旗，共计八旗。镶旗除镶红旗之外，都是本色旗镶红边，镶红旗镶白边。满八旗也被称为大龙旗。
（清朝国旗和八旗龙旗）
（6）龙氏——古代以龙命名的氏族
伏羲封龙氏：《左传·昭公十七年》载：“太皞氏以龙纪，故为龙师而龙名。”伏羲命朱襄为飞龙氏，造书契；昊英为潜龙氏，造甲历；大庭为居龙氏，治居庐；混沌为降龙氏，驱民害；阴康为土龙氏，治田里；栗陆为水龙氏，繁滋草木，疏导泉流。又名五官，春官为青龙氏，又曰苍龙；夏官为赤龙氏，秋官为白龙氏，冬官为黑龙氏，中官为黄龙氏。从此后，伏羲而下，黄帝、炎帝、勾芒、共工、顺项、祝融等帝王都继承了龙图腾，子孙都是龙子龙孙，
百姓是龙之民。
黄帝五龙氏：古代传说中，在黄帝统一中原之后，竖起了龙图腾大旗（在这里需要说一下，黄帝当年竖起的龙旗不可能是九似龙旗，应该是苍龙星象旗或者是类似原龙的旗帜）。当时黄帝分封了五个人面龙身的仙人到了蜀地，道教称他们为五行神。五龙者，老大叫皇伯，老二叫皇仲，老三叫皇叔，老四叫皇季，老五叫皇少，其中皇伯管农桑，皇仲事渔猎，皇叔管内政，皇季兴水利，皇少占卜四方，五人乘坐五条飞龙，往来巡视封地，推行无为而治的方针。在5个人的齐心治理之下，原本不毛之地的蜀地逐渐繁荣起来，连后来黄帝最喜爱的一个儿子叫昌意的也封来洛水之边，可见黄帝对此地的重视。《文选·郭璞〈游仙诗〉》中说：奇龄迈五龙，千岁方婴孩。
豢龙氏：《春秋·昭公二十九年》《左传》：蔡墨对魏献子曰：昔叔安，有裔子曰董父，实甚好龙，能求其耆欲以饮食之，龙多归之，乃扰畜龙，以事帝舜，帝赐之姓曰董，氏曰豢龙，封诸鬷川，《路史·后纪》卷十一：当舜之时，人来效献龙，求能食之。高阳之后，有董父能求其欲，使豢之。赐之氏白豢龙。封于鬷川，于是始有豢龙之官。
御龙氏：御龙氏，为夏代帝王孔甲赐予刘累的贵族封号。夏朝时，两条龙现身夏帝孔甲的宫廷内。孔甲听说刘累曾学养龙于“豢龙氏”，就命刘累养龙，因刘累养龙有功，孔甲赐他“御龙氏”，后来一龙死，刘累将其制成肉羹献给孔甲帝，孔甲因之味美，命令刘累再献，刘累因惧怕龙死之事暴露，遂迁到中岳嵩山南侧的尧山东麓，在此垦荒渔猎，最后卒葬于此。
龙氏百姓：龙姓的历史至少在4000年以上。据说在黄帝以前的伏羲时期就有龙姓，黄帝之臣有龙行。这些三朝以前的龙姓，其世系、姓属均无法考证，但说明龙姓的历史十分悠久。据当代统计，中国龙姓人数总体约312万，占全国0.24%。龙姓的起源主要有四大支。
第一支源出舜之臣“讷言龙”。讷言为舜时的官名，子孙以先祖的字为氏。
第二支出自董姓。黄帝之裔、高阳氏颛顼帝之子称，称之子老童，老童之二子黎、吴回在高辛叔安，也作廖叔安，飂叔安之子为帝舜豢养龙。帝舜封飂叔安之子于董，称董父，史称“豢龙氏”。董，在今山西闻喜县东北，是夏商时代的侯国。豢龙氏之后有龙氏，董姓龙氏的历史至少有4000年。
第三支出自祁姓。帝尧初居山东定陶，后迁河北唐县，故号陶唐氏，祁姓。舜继承帝尧位，封尧之子丹朱为唐侯，到夏朝孔甲时代，丹朱后裔刘累，从师豢龙氏，为夏王孔甲驯养龙，有功封于刘聚，赐姓御龙氏。御龙氏之后有龙氏。祁姓龙氏的历史有3700年。
第四支出自邑名。春秋时鲁国一邑名为“龙邑”，在今山东泰安西南之龙乡。居者以邑为氏。公元前256年，楚国灭鲁，龙邑归楚地，为楚大夫之食邑，子孙遂以邑为氏。这支龙氏或为姬姓，或为芈姓，不可考证，其历史也有2200多年。
龙姓在全国的分布目前主要集中于贵州、湖南、四川三省，贵州居住了龙姓总人口的26％，为龙姓第一大省。
（7）龙服——龙服饰彰显龙的精神
从华夏五帝到明清时代，皇帝的衣冠和黄袍，上面坠饰最多的就是龙，不管是秦汉时期的玄色皇袍，还是宋明时期的金色皇袍，他们都有专用称呼——龙袍！
据记载，商周时期已有章服制度，有十二章纹的说法。在《尚书·益稷》中有记载舜帝让禹制作服饰：“予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫，作会（通“绘”）；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺绣，以五采彰施于五色，作服。到了周代，周公旦制定《周礼》，规定以日、月、星辰三章画于旗帜，衣服上只保留九章纹，以龙为首章而称为“龙衮”。公元59年，汉明帝又制定了详细的祭祀服饰及朝服制度，规定：天子用十二章，三公、诸侯用九章，九卿用七章。至此之后，历朝历代对于十二章纹的演绎虽小有改动，但大体形制则被沿袭了下来，沿用了近两千年。
古蜀国龙服：考古学家在三星堆青铜大立人像身上发现了一件刻有龙纹的龙袍，此龙袍被认定为是中国最古老的龙袍，大约在5000年左右。其中的文字是这样描述的：青铜立人像是三星堆古蜀国集神、巫、王三者身份于一体的最具权威性的领袖人物，是神权与王权最高权力之象征。他衣服上的龙纹是由四件套的龙纹礼衣组成。最外面的一件是右手短袖，前后襟左侧各绣了两条龙纹，龙头朝右摆，面对着排列整齐的云雷纹、变体鸟纹等，另外在后背右肩部位还绣有一条螭龙纹。
秦朝龙袍：秦朝秦始皇在装饰礼节方面，凡衣服、符节和旗帜，都统一取与水相似的黑色，就连他的龙袍也是黑色的，所以每当他出巡，往往是黑压压一片，威武吓人。据了解，秦始皇时代龙袍上的龙是星象龙和云纹龙，整体修长流畅，艺术感十足。
汉朝龙袍：汉朝最开始汉高祖刘邦也是穿黑色龙袍，到了汉文帝继位，他个人很喜欢黄色，所以也成为历史上第一个穿黄色龙袍的皇帝。不过汉文帝之后的汉朝皇帝又改穿黑色龙袍。
汉代龙袍延续了秦朝的规定，严格按照十二章纹绣制。服装上的纹样大多采用同时期的砖画、漆画、帛画及画像等。龙图案依然是线条流畅美观的星象龙和云纹龙。
唐代龙袍：唐代龙袍上的龙图，基本上脱离了星象龙的传统，变成了地上的原龙形象，12章纹的规定也被打破，日月星按新规定为龙旗专用。其余11章纹都秀在龙袍上。当年唐太宗李世民就身穿团龙纹圆领龙袍，龙的形象呈现飞龙腾空状态。五代时期十二章纹图像也重新出现，分别布于两肩。这样的布局始于隋朝——隋炀帝。公元605年，隋炀帝刚刚即位便下令恢复秦汉时期的章服制，规定冕服中“十二章纹”中的日月分列两肩，星辰列于后背。在这之后，一直到明朝，“肩挑日月，背负星辰”便成了皇帝冕服的既定样式。
宋代龙袍：宋代十分重视恢复汉族服饰传统，强调“恢尧舜之典，总夏商之礼，一反唐朝时的雍容华贵、张扬开放，而是以一种儒雅含蓄、平淡简朴的审美格调回归到对传统礼仪风范的注重。宋朝皇帝的衣服也多以纯净的色调，如淡黄、赫黄、红、等纯色为主。皇帝日常的服装多用净色的常服，追求舒适简洁，仅有“龙纹”的绣饰，在举办祭祀、册封等重大活动时才穿上象征皇帝的龙袍。
元朝和西夏、辽代：《元史》中记载“近取金宋，远法汉唐”，“参酌古今，随时损宜”，总体思想就是既要体现“大元”是汉唐宋的继承者，又要体现“国制”（蒙古特色）。早在忽必烈一统中国以前，元宪宗蒙哥就曾在漠北的日月山进行过祭天礼，当时便身穿“冕服”，是蒙古汗第一个身穿汉装的记录。之后很长一段时间都未再用汉服，还是以蒙古旧俗为主。公元1297年“不花帖木儿”奏：街市上卖的缎子似皇上御穿的一样，用大龙，只少了一个爪子。
明朝龙袍：明代时期，团龙纹被应用到区分身份的冠服制度中，如“四团龙”、“八团龙”，衣服上织有四个或八个团龙是地位尊贵的象征，后来又发展为十团、十二团、十六团、二十四团等。明代龙开始集中各种动物的特点为一身：牛头，蛇身，鹿角，虾眼，狮鼻，驴嘴，猫耳，鹰爪，鱼尾等等。除了传统的行龙，云龙之外，还有团，坐，升，降等龙形。龙的整体形象已经脱离了原龙的造型，成为了艺术加工后的蛇躯神龙模样。
清朝龙袍：清朝对龙非常重视，在清朝皇帝的龙袍上，存在着九条用金线绣制的金龙。四条正龙被分别绣在龙袍最显眼的位置：前胸，后背，两肩。随后四条行龙，被绣在了龙袍的衣襟部位。这样不管是从前看去，还是从后看去，人们都能一眼看到五条龙的存在。这就暗合了九五之尊的寓意。清朝的龙造型，是龙形象的完全成熟版，完整的具有了人们心中对完美图腾的想象，巨大、圆润、流畅的蛇躯在云雾中若隐若现、翻腾飞翔，凶悍威严。而曾经的星象龙和云纹龙形象已完全消失。
（8）龙图——为龙造像、以形传神
东晋画家顾恺之率先提出了“传神论”，将“神”“形”并重、“形神兼备”的思想引入画论之中影响极为深远，并最终使其超越绘画领域成为了我国重要的传统美学命题之一。
《荀子?天论》云：“形具而神生”指出了“神”是从“形”产生出来的；《淮南子?原道训》也言“形闭中距，则神由无入矣”，说的就是，一旦脱离了“形”，也就不存在所谓的“神”了。也就是说，无论多么强大的神龙都还是需要无数的龙图、龙造型来承载其精神。
夏商周时期的龙造型；夏商周时期的青铜器不仅具有实用功能，更是被用作沟通天地人神的祭祀器和标明社会权力等级的礼器。此时的龙纹基本上是按照原龙的形象塑造的，凸显出原龙的古拙、神秘、威严。这时候的龙还是四肢爬行的动物，通常有粗壮的身体，强有力的四肢，作用分明的尾巴，都是大口张开，神态威严，这种对原龙特征的保留，不单单是技术上的客观因素所致，更重要的是因为先民意识里充满着对龙的神秘力量的敬畏，要把龙的神秘、威严表达出来，而不是追求个人对龙纹的艺术审美。
春秋战国时期的龙造型；春秋战国是一个分裂割据、礼崩乐坏、但思想文化却非常活跃的时代。这时期玉器逐渐丰富起来，龙的造型在玉器上得到更加细腻的发挥，龙也开始有了很多新变化。开始注重其艺术审美。交龙纹由粗向细变化，龙的数量由少变多，卷龙纹有密集式的分布趋势，两头龙纹甚至也开始两两交缠了，这种新风格的龙纹显得活泼又略带浪漫气息，但已逐渐脱离了原龙的约束，走向艺术化。
秦汉时期的龙造型；秦汉时期，青铜器失去了昔日作为礼器的尊贵地位，通常被铸造成简单实用的日常生活器具，甚至被陶器、瓷器、木器、漆器等取代。这个时期的瓦当、铜镜多了起来，原龙形象开始强劲回归，身体有了更加明显的动物性，脖颈细长，大嘴有舌头，中段身体比较宽厚，脖颈尾巴相对较细，尾巴拖在身后。身上有鳞片，还有的龙背部开始有了翅膀，出现了龙拉车在天上飞的图案。也出现了人骑龙，人戏龙、人训练龙的内容，这说明，原龙时代，龙不单单是神圣之物，而且还参与了人类的生活。
三国二晋时期的龙造型；两晋时期的龙造型开始出现两种不同的龙形象，一种是保持了传统原龙造型的短身龙形象，一种是身体变长成蛇躯的龙形象。
唐朝时期的龙造型；唐代考古发掘出很多的铜镜，这和大唐盛世女人爱美有一定关系，铜镜样式很多，很多都是用龙纹来装饰，大唐的龙继承了秦汉时期原龙的造型，四肢站立，头角、脖颈、身体、四肢、尾巴，各自分区很明显。由于铜镜的原因，很多龙的造型开始向盘龙方面探索，有一龙盘绕，有双龙盘绕。升龙，降龙增多。
宋朝时期的龙造型；宋代时期的龙和受欺负的大宋朝一样，缺少了文化自信，少了阳刚之气，曾经神灵活现、力量感十足的原龙形象消失了，随之而来的是把龙的身体拉长，脖子、身体和尾巴变得一样粗细，显得流畅有修长，彻底变成了蛇一样的身躯。龙明显的有了胡须，脊背和腿部也长了毛。这期间的三爪龙、四爪龙、五爪龙都开始出现。王符也在《尔雅翼》中首次提出了“龙有九似”的概念。
元朝时期的龙造型；元朝是一个被蒙古族统治的时代，成吉思汗及后来的帝王并没有把龙作为神物来看待，他们很少穿龙袍，日常都是按照蒙古族的生活习惯，至于龙文化的管理，基本上算是放任的，因此，元代的龙没有太多变化，龙身被固定为蛇躯，大多数龙虽然张牙舞爪努力彰显威力，但总感觉有形无神，缺少了灵性。
明朝时期的龙造型；明朝时期，汉人夺回了天下，龙重回了神圣，龙身虽然延续了元朝的蛇躯的造型，但在纹理上又开始粗壮起来，形象上威武生猛，龙爪锋利刚劲，龙首魁梧，有怒发冲冠之气势。感觉是找回了祖宗的龙魂、龙气！明中期时龙首扁长，上唇呈如意状，龙爪紧靠呈风车状。明晚期时，龙的头部略圆，鬃毛成蓬。这时期“龙有九似”的概念已经成熟，李时珍也在《本草纲目》中重申了“龙有九似”的说法。此时期的5抓龙、4爪龙、3爪龙的制度也已定型，出现了各式各样的龙。
清朝时期的龙造型；清朝是满族统治，汉文化再次没落，这个时期的龙已经完全没有了原龙的影子，彻底变成了蛇躯龙造型，几乎所有的龙都会呈现出盘绕造型和升龙降龙造型。康熙、雍正、乾隆三朝时，龙的“猪嘴”收缩了，显得下颚比上颚长。龙的爪已没有元、明时的三角形那种锋利感。清末的龙，其精神大不如前，显得腰硬，老态龙钟。
纵观中国各个时期的龙造型变化，大致可分为三个阶段，1是原龙时期，2是唐汉龙时期，3是蛇躯龙时期。这三个阶段是逐渐把动物属性的原龙形象艺术加工成一个极致完美的九似“神龙”形象，这种源于真实又超越真实的艺术化图腾形象，纵观全世界，也只有中国的龙图腾而已。
（9）龙祭——龙神保佑天下百姓
我们翻开史籍，天下大旱，耕地开裂，赤地千里，颗粒无收，触目惊心，中国民间普遍认为，天旱是因为得罪了龙王爷，必须举行一系列形式各异的祭祀、来求得龙王爷开恩，赐雨人间。祭祀求雨受到了历代朝廷的重视，不管是皇帝还是普通民众都诚心祭祀，祭祀时，贵为一朝之君的天子也要向龙王下跪。
向龙祈雨体现了古代巫术的感应律和接触律。所谓感应律，就是认为通过一定的模仿行为能达到某种预期的结果，以改变客观事物。所谓接触律，就是认为两种事物发生接触时彼此能对对方施加一种影响，从而改变和控制对方。两个相互隔离的事物间之所以能够相互影响，中间似乎存在着某种极其有力量的媒介物，这种媒介物在中国古典文献中有时表达为“气”。这种“气论”是宋代民间求雨巫术巫术的重要特征。
龙祭有下面几种方式。
龙舞祈雨：古人祭祀求雨最常见的一种仪式就是跳舞，也就是祭祀者以舞蹈、歌呼以达到求雨的目的。《绎史·炎帝纪》引《神农求雨书》则明确记载了仪式过程：“春夏雨日而不雨，甲乙，命为青龙，又为火龙，东方小童舞之。丙丁不雨，命为赤龙，南方壮者舞之。戊己不雨，命为黄龙，壮者舞之。庚辛不雨，命为自龙，又为火龙，西方老人舞之。王凳不雨，名为黑龙，北方老人舞之。”巫术求雨仪式中也有舞动稻草龙来析雨的形式（舞龙）。桓谭《新论》中明言“龙见者辄有风雨兴起，以迎送之，故缘其象类而为之。”除了人扮演龙形象来求雨外，还有另外一种浪漫的跳舞求雨方式，就是“舞雩”。据有关史书记载，“雩”有别于“舞”，“舞”是跳舞为主的求雨仪式，而“雩”则是利用“天人感应”和“阴阳和合”理论，通过男女交合或象征两性交媾的舞蹈来求雨。在古人的观念中，下雨，是天地阴阳交合的结果；而人可以用男女阴阳交合或象征性的舞蹈，来感应天地（神龙），从而引发神龙下凡降雨。早在商代的甲骨文中，已出现以数人集体祭龙求雨的文字。此外，先秦文献中还载有燕国的“驰祖”、齐国的“观社”、宋国的“祈桑林”、楚国的“游云梦”等，背后都含有通过男女交合来祭云祷雨的意涵。
蛇祭祈雨：古书记载：夸父很轴，他双耳挂两条黄蛇、手拿两条黄蛇，太阳晒到哪里，他就站到哪里。向天上的龙（即龙王）表明，地上大旱，地上的龙“蛇”被困，无法行动。逼着天上的龙王化云为雨，救地上的龙。明代刘伯温的《郁离子》里记录了一则用蛇祈雨的故事：“汉愍帝之季年，东都大旱，巫师提议：南山有个大水潭，里面有灵物，在那里祈雨效果好。但有人反对说：那里面的灵物是一条蛟龙，我们不能用它，如果用了，即便能祈来雨，也一定有祸患发生。众人不听，簇拥着巫师来到大水潭边，巫师设祭请蛟出来帮忙。酒未毕三奠，蛟蜿蜒出，有风随之，飕飕然山谷皆殷。这条蛟可能觉得不卖点真力气对不起大众的期待。不一会儿，雷电交加，大雨倾盆而下。结果这瓢泼大雨三天三夜都没停，伊河、洛河、瀍河、涧河全部泛滥，整个洛阳被大水浸泡了多日”。
唐代李绰撰写的《尚书故实》中有另一篇用蛇祈雨的故事；有一年，襄州大旱，各种祈雨的方法用尽了都不下雨。襄州有个自称会养龙的处士说“祈雨得有龙，但江汉一带没有龙，只有一个水潭中有一条是黑龙，但是硬逼它出来，恐怕会造成灾害”。襄州领导牛僧孺顾不了那么多，让处士赶紧祈求黑龙下雨。处士没办法就去把黑龙给扒拉出来，黑龙也很给面子，雨很快就下了，但一下就不停了，下得太多，到最后，汉水暴涨，上万户人家被淹。
日本也有用蛇祈雨的习惯，2013年6月，日本的根县的水源公园上就开展了一场奇异的求雨仪式，由12名强壮男性用肩扛着一条长十米左右的使用稻草编织出来的“大蟒蛇”，然后在水源公园的大蛇池中上下翻飞。选择在这个地方主要是因为在大蛇池畔生长着一棵千年杉树，当地有个传说是在杉树上栖息着龙神，如果有“大蟒蛇”来搅扰的时候，就会惊扰了神龙，从而使得龙升天并降下雨来。神奇的是，这个仪式刚进行到一半的时候，真的有雨水从天上飘落了，让在场的民众甚为惊喜。
近年，三星堆考古出土了不少青铜握蛇人，他们头戴黄金面具，举蛇望天，是不是说明他们正在用蛇来祈雨呢？也许有这个可能。
画龙祈雨：宋代景德三年五月旱，皇帝颁布《画龙祈雨法》付有司刊行。画龙祈雨法主要是以画龙画的形式向上天祈求降雨。内容是这样的：选庚辛、壬癸日，先以酒脯告社，令讫筑方坛三级，高一尺，阔丈三尺，其次是以缣素上画黑鱼左顾，环以天鼋十星，中为白龙吐云黑色，下画水波，有龟亦左顾，吐黑气如线。和金银朱丹饰龙形。又设皂幡，刎鹅颈取血置槃中，杨枝洒水龙上。俟雨足，三日赛以豭，取画龙投水中。据记载，这招求雨屡试不爽。宋代还有皇祐祈龙法，也是设坛、画龙、祭龙、验雨、赛龙几个步骤。
土龙祈雨：据古籍《祀龙祈雨考》载，唐朝之前，人们会经常用“土龙”祈雨。殷商时期祈雨文中记载甲骨文中就有“造土龙”的记录，说明商代龙已被看做司长云雨的神灵，又有记载如“其作龙与凡田，有雨，吉”，这里的“作龙”即用土塑造成龙的偶像进而举行祈雨活动。《淮南子地形训》也记载：土龙致雨，高诱注：汤遭早，作土龙以像龙，云从龙，故致雨也。《周易》上说：云气随龙而起，强风随虎而生。根据同类相招的道理，所以就设置土龙，由于阴气、阳气构成的万物是以类相感召的，所以和龙同类的云雨就自然来到了。
宋朝时颁行了李邕祈雨法（五龙堂祈雨法）。此法以“土龙”为核心，以阴阳五行说为理论依据，认为灾异的发生是阴阳运行错乱所致。因此，若要求雨，则应安抚诸阳，提升诸阴；若要止雨，反之即可。欲行此法，需在甲乙日按五行于五个方向分别择地建造祭坛，取土造龙。龙的颜色也有讲究，东为青色，南则红色，皆按五行类推。除此之外，建坛需于多少里之外取土、祭器的大小以及龙的长度，也都须严格按照五行确定。祭坛既成，便轮到仪式登场，“长吏斋三日，诣龙所，汲流水，设香案、茗果、糍饵，率群吏、乡老日再至祝酹”。等雨水下足，再将做好的土龙沉入水中，放龙归水，祈雨仪式便圆满完成。
龙树祈雨：彝族是信奉万物有灵的原始宗教，认为冥冥之中有一股力量支配着他们。在这种观念下彝族产生了十分隆重的“祭龙”活动。每年的农历二月第一个属龙日称之为祭龙节，百姓会在毕摩的主持下，选择寨子附近最高的一座山，到山顶祭天求雨。彝族认为祭天求雨的山越高离行雨的天龙越近，求雨就更加灵验。龙树下摆设祭坛，在祭坛上铺垫青松毛，摆上酒、茶、米、肉等祭品，点起清香，杀鸡宰羊，敬奉"天龙"。毕摩要在参祭人员中选出一个强壮的小伙子，让他抹成大黑脸扮"龙王爷"的模样，腰间要挎着一个盛满水的大葫芦攀上龙树，在毕摩念“求雨经”时向下泼洒“雨水”。其它参祭人员则跪在祭坛前默念祈雨。树上人问，雨下得如何？求雨众人答“雨水太少，庄稼长不起来，请龙王爷多行点雨”。毕摩又念求雨经从树上多洒些雨水下来，再问如何？求雨众人“雨下得太多，庄稼受涝，难有好收成”。毕摩最后再念求雨经，均匀的洒下雨水。
纳西族的祭龙节，也是以村里的龙树为中心展开，方圆百里的纳西、藏、彝、回、白、傈僳族都要参加。“龙树”，多数是榕树，没有榕树的村寨，还可以选黑皮树、麻栗树、榔树做“龙树”。但这些树必须枝叶繁茂、高大挺拔、生机勃勃。节日当天，主持人带领一些身强力壮的人在寨子边的榕树下杀猪杀鸡，摆放祭奠物品。然后带领大家唱念祭词，各村各寨的祭词均有不同，不外乎乞求龙树神保佑，普降甘霖，使五谷丰登，六畜兴旺，户户平安等。
蜥蜴祈雨：这是宋神宗在位期间颁布的祈雨法，也是宋代官颁祈雨法中最有特色的一个。《礼志》详载云:首先得捕几十条成年蜥蜴丢瓮里，再怼点儿杂树枝烂树叶子什么的。然后选十三岁以下，十岁以上二十八个童男童女。这童男童女正好对应了空中二十八星宿，再将其分两拨人围在祈雨官两侧。中间祈雨官身着青色衣服，用青色的原料涂面及手足。最后这些儿童要拿柳枝，沾水散洒在装着蜥蜴的瓮中，昼夜环绕着那个瓮来回转圈圈舞蹈念咒，逼着蜥蜴下雨，这个方法杂糅着佛教与道教的元素。
鳗鱼祈雨：古人都认为，龙为呼风唤雨，腾云驾雾的圣灵之物，但人世间无龙可寻，便找似龙之物，而鳗长形似蛇似龙，且在江浙地区鳗鱼的出现常伴有甘霖迹象，这便有了以鳗祈雨之举。宋朝旱灾极多，以鳗祈雨也被归入祈雨法中
晒龙祈雨：在古代，每逢人间风雨失调，遭遇大旱灾或者是涝灾，人们都会到庙里给龙王烧香，求龙王治水。据说，如果求雨之后还是不下雨，就会把龙王的雕像从庙里抬出来暴晒，直到降雨才会把雕塑抬回去，以这种方式威胁龙王降雨。
命龙布雨：秦朝时期，有三个有关捉龙祈雨的故事，1：秦使者甘宗所奏西域事云：外国方士能神咒者，临川禹步吹气，龙即浮出。初出，乃长数十丈。方士吹之，一吹则龙辄一缩，至长数寸，乃取置壶中，以少水养之。外国常苦旱灾，于是方士闻有旱处，便责龙往，出卖之。一尤直金数十勳，举国会敛以顾之。直毕，乃发壶出龙，置渊中。复禹步吹之，长数十丈，须臾雨四集矣。2：佛图澄为龟兹人，他的祈雨方法是这样的，“澄坐绳床，烧安息香，咒愿数百言，如此三日，水泫然微流。有一小龙长五六寸许，随水来出，有顷，水大至，隍堑皆满”。3：《太平广记》卷421引《宣室志》载：萧昕为京兆尹时亲见天竺僧不空三藏祈雨：取华木皮仅尺余，缵小龙于其上，而以炉酝香水置于前，三藏转咒，震舌呼祝，咒者食倾，即以崭龙授断曰：“可投此于曲江中，投讫亟还，无冒风雨。”昕如言投之，旋有白龙才尺余，摇鬣振鳞自水出。俄而身长数丈，状如曳素，倏忽亘天，云物晦凝，暴雨骤降。
10、龙庙——遍布全国的龙崇拜圣地
中国是农业大国，人们在兴修水利的同时，也逐渐兴起了对主管兴云降雨的龙神的信仰，并为之修立庙宇，名为“龙王庙”，千百年来全国各地大都建有规模不等的龙王庙。
龙王庙基本上都是单体建筑，几进院落的龙王庙很少。龙王庙主殿一般供奉的是四海龙王或东海龙王敖广，龙王两侧是龙王娘娘，日月星君，风伯、雨师、电母风神、雨伯等。其它殿还有的供奉莲花观音、送子观音、赤脚观音、财神爷、王大马皮等。龙王庙里供奉的诸神基本上都归属于道教神仙体系，是我国传统文化的产物，庙内的管理者一般是道士或僧人。
中国所有的龙王庙每年都会举行大型的龙文化活动，比如二月二龙抬头活动，龙王生日活动等。而每逢风雨失调，久旱不雨或久雨不止时，民众都会自觉地聚集到龙王庙里烧香祈雨。主办人首先要跪拜龙王，宣读求雨文书，焚烧上表天庭。次日再抬出龙王暴晒，后将龙王和泥塑虬龙放在两长案上，抬着游行。往往连游数日，直到下雨为止。
中国沿海地带的龙王庙活动最为虔诚和盛大，因为龙王是渔民普遍崇拜的海神。历史上，山东沿海各州县都相继建造了规模不等的龙王庙。偏僻的岛屿和渔村也普遍存在龙王庙。
渔民对龙王祭祀活动重视程度已超过春节。祭祀活动一般选定每年正月初五在海边的渔船上举行，摆的供品中要有整猪，猪脸要用刀划一个“十”字，并抹豆瓣酱，放上两根大葱，还要摆上糕点、水果等。有的渔民还把大红公鸡在船头上宰杀，鸡血经船眼流下，名曰“挂红”。然后，上香发纸，船员便在船主的带领下，面对大海磕头，祈求龙王保佑和平安丰收的好年景。祭海后的第二天，大多数渔船便出海捕捞，开始一年的渔业生产。
据了解，龙王庙基本上都有固定的庙会，庙会那天，周围数十里内的善男信女们纷至沓来，在龙王庙前烧香祝福，在庙院外举行盛大的物资交流活动。主要有农副土特产品、茶、布匹、日用百货以及榔头把、磨子和铧、犁头、铁铣等农具的交易。庙会到下午才渐渐散去。
古代，几乎在所有大湖、大河、大海边，都建有龙王庙，尤其是历史上有水患，有祭祀，有古迹的地方基本上都有龙王庙，甚至每个村庄都建设有龙王庙，这样算来，全国上下的龙王庙不少于上万座。但可惜的是，这些龙王庙都毁于近代的十年浩劫之中，至今都没有复建。
四、总 结
中国龙经过近万年的演变发展，如今早已摆脱了原始龙的动物属性，成为了中华民族几千年来所希望、所想象、所追求的完美图腾龙形象，成为了每一个中国人的祖先神、吉祥神、保护神。
随着中华民族的复兴，龙文化也开始发展起来，对全世界的炎黄子孙具有强大的感召力、凝聚力、向心力。“龙”也成为了中国人走向世界的第一标识和精神象征。
2017年11月，美国总统特朗访问中国，习近平主席在故宫向他介绍了中国悠久的历史文化。他说，文化没有断过流、始终传承下来的只有中国。我们这些人也延续着黑头发、黄皮肤，我们叫龙的传人。“龙的传人”这个称呼通过卫星传播再次享誉了全世界。
作为炎黄子孙、龙的传人，在日新月异的现代化社会该如何传承龙文化、弘扬龙精神呢？北京龙文化促进会会长龙黔石先生提出传承龙文化的8字方针：包容、厚德、奋进、勇猛。北大一位教授提出了弘扬龙文化的四大观念；天人合一的宇宙观；仁者爱人的互主体观；阴阳交合的发展观；兼容并包的多元文化观。两位老师的思想，为我们传承龙文化指明了方向。
我们有理由相信，随着大家的不懈努力，随着中国影响力的不断提升，“中国龙”一定会享誉世界，造福全人类。
北京龙文化促进会副会长兼秘书长：啸龍